El futuro del ecumenismo en la 21 ^ª siglo

Wesley Granberg-Michaelson 
Secretario General 
de la Iglesia Reformada en América, 
21 de octubre 2005

Simposio organizado por Su Santidad Aram I 
Moderador del Comité Central del Consejo Mundial de Iglesias

Nueva York

 En el libro popular estadounidense titulado Good to Great, Jim Collins, autor encuentra que las organizaciones exitosas se caracterizan, en primer lugar, por la voluntad de enfrentarse a los "hechos brutal" que dan forma a su vida y definir los desafíos de su misión. Que también, me parece, es que cualquier reflexión sobre el futuro del ecumenismo debe comenzar. Sin embargo, dicho análisis honesto solo nunca es suficiente. A la vista de las realidades, que siguen al Señor resucitado, son reclamados por el poder de una visión espiritual que representa una imagen de la transformación para la que se de Dios, y nos invita a ofrecer nuestro servicio y nuestra vida en fidelidad a ese fin.

Pero aquellos de nosotros, cuyas vidas están comprometidas con el movimiento ecuménico a menudo fracasan en ambas cuentas. No mirar honestamente a los patrones, tendencias y acontecimientos en la vida real de las iglesias de hoy que obviamente inhibir los intentos de expresar la unidad del cuerpo de Cristo. Tampoco articular una pasión espiritual vibrante, y la visión bíblica, que tiene el poder de romper esas barreras y crear nuevas realidades. En cambio, parece que estamos tentados a conformarse con un ecumenismo definida externamente por palabras repetidas profética, e internamente por malestar institucional perpetuo.

El ecumenismo en esto, el 21 ^º siglo debe encontrar formas nuevas de expresión, nuevos caminos para superar las divisiones, y la visión inspiradora que espiritualmente se involucra a las iglesias y sus miembros en este llamado. Eso puede suceder, a mi juicio, sólo confrontando nuestros "hechos brutal" y volver a descubrir el poder de Dios.

Voy a ofrecer tres preguntas? Sin duda entre muchos otros?? Que creo que honestamente se enfrentan con el fin de buscar un futuro para el ecumenismo en el siglo que se llena de esperanza y promesa.

1. ¿Seremos ecuménicamente inclusivos o de protección institucional?

2. ¿Vamos a ser impulsado fundamentalmente por la visión espiritual o el impulso de la organización?

3. Vamos a buscar un "cambio incremental" o "cambio profundo" en la búsqueda de ese futuro?

Ecuménicamente inclusivos o de protección institucional?

Durante mi tiempo con el Consejo Mundial de Iglesias, una de las preguntas fundamentales que aprendí a hacer era simplemente esta: ¿Quién está en la habitación? En lo profundo de la cultura organizacional de las instituciones ecuménicas es el valor de la inclusión. Siempre nos están pidiendo, cuyas voces se escuchan? Eso, por supuesto, es la razón por la participación de las mujeres y los jóvenes, así como otros cuyas voces han sido descuidados, se les da una posición especial.

Pero como yo he guardado la misma pregunta al mirar a los de las salas de reuniones ecuménicas, otro hecho ha quedado claro. Los pentecostales, evangélicos y católicos romanos a menudo están en ninguna parte ser encontrado. O tal vez, de vez en cuando, unos pocos están en los márgenes o en el pasillo, o mirando a través de las ventanas.

Todo esto se vuelve aún más alarmante si reconocemos las tendencias globales que están dando forma a la vida del cristianismo. Estos son algunos de los "hechos brutal" que muchos ecumenistas a menudo parecen ignorar o descartar. Una de las ironías, de hecho, es que nuestras instituciones ecuménicas hoy un esfuerzo considerable análisis de las tendencias mundiales de la configuración de la vida política y económica, pero prácticamente no hay tiempo de analizar las formas en que la vida de las iglesias están cambiando. Y los observadores externos a menudo esperan que esa es una zona donde un consejo de iglesias que tienen alguna experiencia en particular.

La imagen se puede resumir simplemente: las iglesias de todo el mundo que están creciendo más rápido, con más vitalidad, no están conectados a la estructura institucional o relacional del movimiento ecuménico. Mirándolo de otro modo. Como las instituciones ecuménicas continuar operando en los patrones de la actualidad, se vuelven cada vez más marginal en la comunidad global de cristianos, a pesar de todo lo que las actividades que están llevando a cabo.

Durante muchos años hemos estado familiarizados con el cambio en la concentración de la iglesia mundial desde el Norte hacia el Sur. Pero dentro de este movimiento es también un cambio en el número y el impulso espiritual de las "iglesias históricas protestantes" a las iglesias que son más evangélicos, pentecostales o, y / o autóctona enraizada en las culturas de los antiguos países coloniales, en lugar de los descendientes de los misioneros coloniales las iglesias.

Las estadísticas son impresionantes. El movimiento pentecostal moderno, por ejemplo, que está a sólo un siglo de antigüedad, que ahora representa casi una cuarta parte de la comunidad cristiana mundial. Además, un estimado de 19 millones de pentecostales se agregan cada año. Este impresionante crecimiento es una de las historias más dramáticas de la Cristiandad moderna. En Río de Janeiro, por ejemplo, 40 congregaciones pentecostales se calculan cada semana, y al menos dos países de América Latina tienen una virtual mayoría política pentecostal.

Tomemos, por ejemplo, la Iglesia de Pentecostés de Ghana, cuyo líder que conocí en una reunión de África en agosto pasado. Ha crecido rápidamente a 1,3 millones de miembros y congregaciones 9300, con sólo 700 pastores a tiempo completo, pero 50.000 ordenado líderes laicos. 10 iglesias se plantan nuevos cada semana, y 70.000 nuevos convertidos unirse a la iglesia en un año. En la actualidad está presente también en 60 países de todo el mundo, y envía misioneros. Historias de las iglesias como éstas se multiplican en todo el mundo.

Cuerpos pentecostales son cada vez más la construcción de alianzas Sur Sur, y los cuerpos pentecostales del sur construir lazos con sus miembros en las comunidades de inmigrantes en el norte, especialmente en Europa. Sin embargo, las relaciones ecuménicas con otras tradiciones de la iglesia son escasos.

Sin embargo, no son imposibles, y hay ejemplos que demuestran lo que puede suceder. Los grupos pentecostales se han unido a los consejos de iglesias en países como Corea, Sudáfrica, Cuba y Francia, por citar algunos ejemplos. A menudo, estas iglesias se han apartado de la postura anti-ecuménica de sus órganos principales de América del Norte. Y en la 8 ^ª Asamblea del CMI en Harare, un Grupo Consultivo Mixto de pentecostales se estableció. Ha hecho un trabajo modesto, tranquilo, y algunas relaciones se han construido.

Dr. David Daniels, historiador de la Iglesia con la Iglesia de Dios en Cristo, el gran pentecostal afroamericana denominación en los EE.UU. (y también presente en otros 30 países), describe los pentecostales como "explícita e implícitamente individualista comunal o social." El paciente, trabajo relacional necesario para construir los vínculos ecuménicos entre pentecostales y protestantes tradicionales, católicos y las iglesias ortodoxas requiere de una gran empresa de divulgación intencional, la oración, el riesgo de inversión y las oportunidades de generación de confianza. Esto es un imperativo absoluto para el ecumenismo en el 21 ^st Century. Sin embargo, es apenas del orden del día. Con demasiada frecuencia, los organismos ecuménicos se han contentado con mantener los pentecostales en los márgenes, en relación a ellos con menos de la intencionalidad y el interés que, por ejemplo, para los budistas.

La crítica frecuente de ecumenistas es que los grupos pentecostales traer una comprensión individualista de la fe cristiana que es políticamente reaccionaria y represiva social. Por lo tanto, ¿por qué los queremos en la sala con nosotros? Pero este análisis, en el mejor de los casos, es sólo parcialmente cierto. En muchos casos, se trata de un estereotipo engañosa y falta de respeto.

Ciertamente, uno puede encontrar muchos ejemplos de las iglesias pentecostales predicando un "evangelio de la prosperidad", y haciéndose eco de la retórica políticamente conservadores. Algunas de estas son formadas por vínculos directos con grupos similares en los Estados Unido. Sin embargo, uno puede encontrar muchos otros ejemplos de las iglesias pentecostales autóctono enraizado en la sociedad, con un crecimiento medio de los pobres y los marginados, el apoyo comunitario en situaciones de desintegración social, y vivir como una verdadera "Iglesia de los pobres", buscando tanto espiritual como físico empoderamiento para liberarse a través del poder de Dios de la opresión.

Algunos líderes pentecostales me han dicho cuánto relaciones ecuménicas se han llegado a significar para ellos. Ellos tienen el reto, enriquecido y modificado por la obra del Espíritu en el Cuerpo de Cristo, al igual que todos seamos. Sin embargo, las instituciones ecuménicas no puede aspirar a construir relaciones fructíferas con los grupos pentecostales a menos que exista una verdadera voluntad de hacer cambios en el estilo ecuménico, la cultura y las prioridades de la práctica. Eso es como debe ser, pero veo poca evidencia de una disposición para hacerlo.

Cuando pensamos en ello, hay otro dato curioso sobre la respuesta típica de muchos activistas ecuménicos a los grupos pentecostales. Nuestro primer impulso es de revisar su agenda política, y su teología, antes de decidir si podemos invitarlos plenamente en nuestra habitación. ¿Qué pasa si, en 1961, que había tomado la misma actitud hacia los ortodoxos? ¿Qué pasaría si hubiera, en efecto, hizo que nuestra comunión con ellos en el CMI o el Comité Nacional de Protección condicionada a su postura política en particular, o las consecuencias sociales / políticos de su teología? Obviamente, nunca habría hecho el gran avance que amplió el ecumenismo moderno, al menos más allá de los límites del protestantismo histórico para incluir a la tradición ortodoxa de la fe cristiana. ¿Por qué es que parece que hay tan poca energía, compromiso, imaginación y fe a trabajar para un avance similar en la vida ecuménica en el 21 ^st Century?

He hablado aquí hasta el momento sólo los pentecostales falta en el espacio ecuménico, y no los evangélicos y los católicos. Además, todo esto es necesariamente breve aclaración, invitando a más de los que más estrechamente familiarizado con estos desarrollos. Pero podemos añadir un poco más observaciones sobre los desaparecidos de la habitación.

"Evangélico" es un término más elástico que el "Pentecostés", y por lo tanto, la discusión sobre la presencia o ausencia de los evangélicos en los ámbitos ecuménico es más compleja. Más perjudicial es la percepción del público en general, promovidas por los medios de comunicación que por lo menos en América del Norte, la categoría de "evangélico" se refiere de forma automática a los cristianos cuyos puntos de vista social y poder político es sinónimo de la derecha religiosa. Una vez más, este es un estereotipo que en serio tergiversa la realidad sobre el terreno e inhibe el compromiso ecuménico.

Después de la Segunda Guerra Mundial, una red de estructuras institucionales evangélicos se supo que se formaron en general, en reacción contra los emergentes organismos ecuménicos. Por lo tanto, en los EE.UU. la Asociación Nacional de Evangélicos se formó como una alternativa a la percepción de "liberalismo" del Consejo Nacional de Iglesias. Ese patrón se convirtió en un desafortunado religioso estadounidense "exportación" de todo el mundo. Cuando la Alianza Evangélica Mundial se estableció, proporcionó una comunidad mundial de iglesias evangélicas y organismos que no están dispuestos a confiar en las oportunidades y la agenda ofrecida por el Consejo Mundial de Iglesias.

El paso de 50 años ha supuesto un cambio en una generación de liderazgo y una nueva comprensión de todo el mensaje del evangelio tanto a las comunidades evangélicas y ecuménicas. Muchos organismos evangélicos de hoy están mucho más dispuestos a definir de acuerdo con lo que sirven, en lugar de que ellos están en contra. Un creciente madurez teológica y confianza en sí mismo se expresa en un fuerte compromiso misionero, que abarca un evangelio holística, trata de integrar la acción social en la evangelización y un testimonio unificado, explora de manera creativa la forma de contextualizar la fe en Cristo, y se involucra temas como la pobreza, el VIH y el SIDA, y la destrucción del medio ambiente como expresión de la fidelidad bíblica.

Como con la comunidad pentecostal, hay una diversidad de voces evangélicas sobre estas cuestiones.Algunos siguen siendo mucho más "reactiva", y la adicción a los medios de comunicación a las picaduras de sonido ha dado protagonismo a las voces de la derecha religiosa y sus seguidores. Sin embargo, ningún sentido de la unidad evangélica en torno a estos puntos de vista ha desaparecido hace mucho tiempo. La comunidad evangélica se ha vuelto más diverso y dividido, y muchos evangélicos están articulando un testimonio fresco y convincente sobre temas que antes se consideraba sólo en el programa ecuménico.

Consideremos algunos ejemplos.

En junio pasado un grupo de líderes de la iglesia estadounidense viajó a Gran Bretaña por un foro de la pobreza mundial con líderes de la iglesia en el Reino Unido con el fin de presionar al G8 sobre los compromisos para hacer frente a los Objetivos de Desarrollo del Milenio. Esto fue parte del proceso general de una campaña para erradicar la pobreza. Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, Rev. anfitrión de la reunión en el Palacio de Lambeth. La delegación de EE.UU. incluye Rev. ricos Cizik, vicepresidente de Asuntos Gubernamentales de la Asociación Nacional de Evangélicos, Rev. George McKinney, de la Presidencia de la Iglesia de Dios en Cristo, el Dr. Glenn Palmberg, Presidente de la Iglesia del Pacto Evangélico, Ron Sider, el Presidente de los Evangélicos para la Acción Social, Rich Stearns, Presidente de Visión Mundial, y Geoff Tunnicliffe, Coordinador Internacional de la Alianza Evangélica Mundial, junto con Jim Wallis, quien como un papel decisivo en la convocatoria del grupo, David Beckman, presidente de Pan para el mundo, y los representantes de "principales" iglesias protestantes. El grupo se reunió con los líderes de las denominaciones, organizaciones ecuménicas y grupos de ayuda y desarrollo en el Reino Unido como Christian Aid. Su testimonio público de los medios de comunicación y cabildeo privado a los líderes del gobierno fue clara, fuerte, y tuvo algún efecto.

Por otra parte, una carta al presidente George Bush antes de la G-8 y organizada por la Campaña ONE instó a los líderes en la cumbre:

"Ayuda a los más pobres del mundo a combatir la pobreza, el SIDA y el hambre, a un costo equivalente a más sólo uno por ciento del presupuesto de EE.UU. sobre un calendario claro;

"Cancelar el 100% de la deuda de los países más pobres";

"Reforma de las reglas comerciales para los países pobres pueden obtener ingresos sostenibles."

Este acuerdo fue firmado no sólo por los líderes de los EE.UU. que asistieron al Foro, pero muchos más, incluyendo a la comunidad evangélica a estos líderes: Rick Warren, Brian McLaren, Max Lucado, Bill Hybels, Compolo Tony, y Ford Leighton. A ellos se unieron Bob Edgar, Jim Winkler, John McCullough, el obispo Felipe primo, y muchos otros.

Para aquellos familiarizados con la comunidad evangélica en los EE.UU., la amplitud de estos nombres y los distritos electorales que representan rápidamente llama la atención de las personas y destruye las viejas suposiciones. Tomar sólo un ejemplo dramático, Rick Warren. Su libro Una Vida con Propósito, ha sido la venta de hasta 1 millón de copias al mes y ha sido el libro más vendido en el nuevo mundo desde 2003. Un par de años atrás, a través de un artículo a su esposa, Kay, leer en la crisis del VIH / SIDA, el corazón de Warren fue despertado a la realidad de la pobreza global. "He encontrado a los 2.000 versos (en la Biblia) en los pobres. ¿Cómo podía haber perdido ?.... que yo no estaba viendo a todos los propósitos de Dios." Ahora ha lanzado un nuevo esfuerzo, con un enfoque en Ruanda, a la planta y equipar las congregaciones, ya que frente a la pobreza, las enfermedades y el analfabetismo. Sus métodos pueden ser creativos empresarial, y polémico, pero su compromiso con la lucha contra la pobreza en el mundo como una parte central del testimonio cristiano es innegable.

Pero aún más sorprendente son los acontecimientos fuera de los EE.UU. en la comunidad evangélica mundial, impulsada especialmente por el crecimiento de la iglesia en el Sur. Recuerde que en la actualidad, el 70% de la comunidad evangélica en el mundo está en el Sur, un cambio dramático en las décadas 03/04 pasado. El Desafío Miqueas es un buen ejemplo de la comunidad evangélica de cambio global. Y yo me pregunto cuántos en esta audiencia han oído hablar de esto? Aquí está la historia.Cientos de organizaciones locales de desarrollo comunitario en todo el Sur, organizado por las iglesias evangélicas y grupos, comenzó a formar y afiliarse a la Red Miqueas. Compuesto ahora de 260 organizaciones de desarrollo comunitario, su propósito es proporcionar un medio de varios países, la promoción internacional en torno a los problemas de la pobreza mundial.

El Desafío Miqueas se ha convertido en proyecto conjunto de la Red Miqueas y la Alianza Evangélica Mundial. La Alianza Evangélica Mundial, que se desarrolló y cambió su nombre de la Alianza Evangélica Mundial, es una red global de 120 alianzas evangélicas nacionales y regionales, y organizaciones de 104, que abarca unos 2 millones de iglesias locales. Obviamente, la mayoría son del Sur. En su Asamblea General 2001, la Alianza Evangélica Mundial adoptó la siguiente declaración:

" Como una comunidad global de cristianos que desean vivir en obediencia a las Escrituras, reconocemos el reto de la pobreza en el mundo de Dios. Damos la bienvenida a la iniciativa internacional para reducir a la mitad la pobreza mundial para el año 2015, y nos comprometemos a hacer todo lo posible, a través de nuestras organizaciones y las iglesias ., para apoyar esta acción con oración, la práctica en nuestros países y las comunidades Creemos que si los objetivos de la pobreza que se cumplan?:

• Tiene que haber un compromiso para lograr la justicia cada vez mayor en el comercio mundial a la luz de la globalización, lo que debe reconocer el papel del comercio, especialmente en brazos, que alimenta el conflicto y las causas de la pobreza generalizada y el sufrimiento

• Es vital que un nuevo acuerdo sobre la deuda externa es acordado por los líderes del G-7, con carácter de urgencia y llevada a cabo por el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial

? instamos a los gobiernos y las instituciones financieras del Norte y del Sur para actuar con decisión, con transparencia y con integridad para combatir la corrupción? tomar las medidas necesarias para romper las cadenas de la deuda y darle un nuevo comienzo para las naciones más pobres del mundo. "

Esto se convirtió en la piedra angular del Desafío Miqueas, que fue lanzado el año pasado como una gran campaña mundial para movilizar los cristianos contra la pobreza. Su programa de promoción fuerte está vinculada a los Objetivos de Desarrollo del Milenio, tanto en campañas a nivel internacional y en varios países.

A veces me pregunto, y la preocupación, que las iniciativas prometedoras como se trata de pasar por debajo del radar parroquial de la comunidad ecuménica. Estamos muy familiarizados con los socios predecible, y también de protección de las fronteras institucionales, ideológicas y tal vez,. En diciembre del año pasado, tuve una cena en Nueva York con una pasante del CMI, que estaba terminando un año lleno de trabajo en la promoción internacional. Pero ella me dijo que sus colegas del CMI personal dedicado a esta obra nunca había oído hablar de El Desafío Miqueas hasta que el liderazgo de ese grupo se reunió con Kofi Annan.

Esto está claro. El 21 ^st Century ofrece nuevas posibilidades para un esfuerzo ecuménico más inclusivo que puede buscar un testimonio común, con voces fuertes y emergentes evangélica, las iglesias, y las alianzas. Pero para ello, las instituciones ecuménicas y agencias tendrán que enfrentarse a sus límites formales, sus prejuicios informal, e incluso sus prejuicios subconscientes que se erijan en obstáculos a estas posibilidades.

La participación ecuménica de la Iglesia Católica ha sido reforzada por nuevos caminos abiertos desde el Concilio Vaticano II. Pocos en los EE.UU., al menos, darse cuenta de que en más de 70 consejos nacionales o asociaciones de iglesias en todo el mundo, así como 3 de los "REO" (las organizaciones ecuménicas regionales) de la Iglesia Católica a través de su Conferencia adecuada de los Obispos es un miembro de pleno derecho y el participante.

Hasta el año pasado que no era el caso en los Estados Unidos. Pero después de tres años de diálogo, la Conferencia de Obispos Católicos de EE.UU. tomó la decisión de convertirse en un participante fundación de Iglesias Cristianas Juntos en los EE.UU., una beca emergentes en su camino hacia la organización oficial. Esta es la primera vez en la historia de la iglesia de EE.UU. que la Iglesia Católica ha tomado la decisión de unirse a un cuerpo, y esto ha traído consigo la vitalidad y la expectativa de profundizar el camino de la CCT.

Sin embargo, a nivel mundial, un callejón sin salida ecuménico sigue. Los términos que no han encontrado todavía a Roma para ser un socio de pleno derecho y oficial en una comunidad ecuménica de las iglesias de funcionamiento a nivel mundial. Un Grupo de Trabajo Conjunto que existe entre el Vaticano y el CMI, la elaboración de informes útiles, y la búsqueda de vías específicas de cooperación.Durante 40 años esta se ha mantenido abierto un canal para la relación. Pero a veces parece regido más por la diplomacia entre dos cuerpos separados. De alguna manera, se puede congelar el status quo, y nadie en estos días en serio pone en agenda la posibilidad de que la Iglesia Católica se uniría a la CMI.

Sea o no el advenimiento del nuevo Papa, Benedicto XVI, y el fruto de muchos diálogos bilaterales realizadas entre el Vaticano y numerosos grupos cristianos, dará lugar a nuevas posibilidades, aún está por verse. La realidad actual es que en el más amplio de la comunidad ecuménica mundial que existe actualmente? El CMI? El Vaticano se encuentra en la parte de atrás de la sala como uno de varios observadores, en lugar de tener un asiento en la mesa. Estructuras actuales y suposiciones dominantes de ambos lados en realidad no permitirá que esto cambie. Algo nuevo tendría que ser imaginado? Pero que, por supuesto, es una manera de describir la obra del Espíritu Santo.

La lista de los que no parecen ser invitado, o que no responden, al banquete de las instituciones ecuménicas de hoy, continúa. Cabe destacar en diversos contextos son las iglesias que han surgido en las raíces culturales indígenas de sus sociedades, y cuya identidad se forma más por esta realidad.Más familiares son las Iglesias de África instituido (a veces también llamada indígena o independiente).Define simplemente, se trata de iglesias comenzó en África por los africanos. Buscan un abrazo profundo de la cultura africana, pero en ese encuentro el proceso de una manera fresca de la compleja relación entre Evangelio y cultura dentro de su contexto.

Un número muy pequeño ha encontrado su lugar en los organismos ecuménicos, incluido el CMI, pero no sin dificultad. La mayoría de prosperar en su independencia cultural indígena, crecen rápidamente, pero también se enfrentan a los retos de una iglesia relativamente joven que vive sin vínculos con la historia, el testimonio y la tradición de la iglesia histórica.

Similares iglesias autóctono enraizado y rápido crecimiento se encuentran en otras partes, como Brasil para Cristo y Jesús es el Señor de la Comunidad en las Filipinas. A nivel mundial, los tales "independiente" e "indígenas" denominaciones ahora suman un estimado de 386 millones de personas, en comparación con los 342 millones de dólares en las iglesias históricas protestantes de la Reforma.

Podemos resumir estos "hechos brutal" de esta manera: La mayoría del crecimiento futuro de la iglesia se llevará a cabo en nuevas expresiones, con raíces locales del cristianismo que demuestran la vitalidad prometedoras, pero también mostrar independencia inquietante y el aislamiento de la iglesia en general. Por ejemplo, considere lo siguiente: en 50 años, si las tasas de crecimiento actual y la tendencia continúa, el mundo será el hogar de mil millones pentecostales. Pero nuestro presente las instituciones ecuménicas mundiales se componen en gran parte de la histórica protestante y las iglesias ortodoxas. Se están convirtiendo en serio marginados de las corrientes de la configuración del futuro del cristianismo.

Nos enfrentamos a la urgente necesidad de establecer relaciones entre las caras independientes, recién emergentes del cristianismo y de las expresiones históricas de la tradición cristiana. Mi convicción es que no hay desafío ecuménico más importante para la salud de la iglesia mundial y toda la fuerza de su testimonio en el mundo en los 21 ^st Century. Pero en las agendas actuales de las instituciones ecuménicas, esta preocupación en el mejor de languidece en la periferia.

Esto es cierto. Al mirar hacia adelante en las primeras décadas de los 21 ^st Century, un organismo ecuménico con los evangélicos, pentecostales y católicos quedan fuera de la habitación, o al menos como observadores educados, habrá fracasado en su misión fundacional y pierde su capacidad de testimonio cristiano común. 

El impulso institucional o visión espiritual?

Una de las cuestiones clave para el ecumenismo en el 21 ^st Century, tanto a nivel mundial y en los EE.UU. es la siguiente: lo que, en realidad, va a ser el motor para dinamizar nuestra vocación ecuménica? Yo sugiero dos extremos que puede parecer simplista: el impulso institucional o de la visión espiritual. Sin embargo, para muchos, esto parece a menudo para describir las opciones.

A nivel mundial, hoy en día el ecumenismo es gravado por el peso y la complejidad de sus estructuras institucionales. El proceso de "reconfiguración ecuménica" fue iniciado por el CMI debido a esta carga burocrática. Su estudio sobre "Cartografía de la Oikoumene", realizado por Jill Hawley para la consulta en Ginebra en diciembre pasado, a condición de una imagen única e integral de la inter-bloqueo y la superposición de web de las instituciones y los organismos ecuménicos. Por un lado, la proliferación de tantos cuerpos es un testimonio del crecimiento de la visión ecuménica. Pero la realidad hoy es que sus necesidades de organización abrumar a disposición la capacidad financiera y humana. Un déficit de atención ecuménico ha dado como resultado. La historia típica es que las instituciones ecuménicas de hoy reducir su presupuesto, pero no en sus agendas, por lo que su gobierno pierde la coherencia, el exceso de trabajo del personal desmoralizado, y el apoyo a las iglesias cada vez más desencantado.

Como tales instituciones lucha por ser solventes, que son víctimas con demasiada facilidad a la tentación de equiparar su sostenibilidad con la continuación de la tarea ecuménica. Cuando se enfrentan a las amenazas a la supervivencia de la organización, la confianza en el impulso institucional en realidad puede aplastar un llamamiento a la visión espiritual fresca. Es muy parecido a la congregación local con la disminución de miembros y la disminución de las finanzas que está decidido a encontrar una manera de mantener sus puertas abiertas, pero ya no se pregunta por qué.

Fresco experimentos ecuménicos están presentes hoy en día, pero tienden a encontrarse en la periferia de las estructuras e instituciones establecidas. El Foro Cristiano Mundial es uno. Sus raíces están en la visión común y comprensión de los procesos del Consejo Mundial de Iglesias, y fue aprobado por la Octava Asamblea del CMI en Harare. La visión era simple, pero audaz. ¿Podría una manera de encontrar a llevar a los cuatro principales "familias" de la comunidad cristiana (ortodoxa, protestante histórico, evangélica / pentecostal y católica) en un lugar intencional de permanente de becas a nivel mundial?

Desde hace varios años esta iniciativa ha trabajado con frágiles escasez de financiamiento y el reconocimiento mínimo. Sin embargo, ha recibido el apoyo fiel y una infraestructura necesaria por parte del Consejo Mundial de Iglesias, cuyo Secretario General, Dr. Sam Kobia, no ha vacilado en este compromiso. Ahora el Foro Cristiano Mundial ha comenzado a producir frutos prometedores.Consultas tranquila, inicial para explorar esta posibilidad, se reunió con la afirmación. La más significativa fue su proceso. Recuerdo estar sentado en una habitación en el Seminario Fuller hace algunos años, en 2002, con cerca de 60 representantes de iglesias y organizaciones cristianas que cubre este amplio espectro de creencias y tradición. Cada representante se le pidió a compartir su historia de la fe cristiana. Que sólo duró cerca de dos días. Y en todos mis años de encuentros ecuménicos, que nunca habían participado en ese proceso. El resultado fue una unión espiritual palpable que se abrieron otras posibilidades de relación y la confianza que anteriormente habían sido excluidos.

Se desarrolló un plan para realizar consultas regionales a partir de 2004, dando lugar a una reunión mundial en 2007. La primera fue en Asia, celebrada en mayo del año pasado y patrocinado conjuntamente por la Conferencia Cristiana de Asia, la Federación de Conferencias Episcopales de Asia (católica) y la Confraternidad Evangélica de Asia. Richard Howell, un participante que es el Secretario General de la Fraternidad Evangélica de la India, dijo lo siguiente:

" GCF es lo mejor que le pudo haber pasado a la Iglesia cristiana en Asia. Se creó un espacio abierto donde las personas pudieran reunirse por primera vez para compartir sus historias y camino de fe. La Iglesia en Asia está creciendo, y el crecimiento trae consigo retos . El Foro Cristiano Mundial dio una oportunidad para que esas tradiciones forma diferente de escuchar. Descubrimos unos a otros. Y hemos descubierto a Cristo en el trabajo dentro de nuestras diferentes tradiciones "

El consenso del grupo en Asia para llevar adelante esta iniciativa. Mientras tanto, en la India, la Conferencia Episcopal, el Consejo Nacional de Iglesias de la India, y la Confraternidad Evangélica de la India han formado el Foro Cristiano Unido Nacional, preservando al mismo tiempo sus actividades de organización por separado. En palabras de Howell, "pensé que que era la agenda de Dios para estar juntos, y gracias a Dios por eso."

Hace dos meses el Foro Cristiano Mundial celebró su consulta regional africana en Lusaka, Zambia.Como miembro del Comité de Seguimiento del Foro, tuve el privilegio de estar presente.

Alrededor del 70 líderes de iglesias de todas partes de África, y todas las partes del cuerpo de Cristo, se reunieron. Que representaban las denominaciones y organizaciones cristianas que incluyen Bautista, Anglicana, Pentecostal, reformada, católica romana, ortodoxa, Iglesia Adventista del Séptimo Día, Iglesia Evangélica, y las iglesias luteranas, así como el Consejo Cristiano de Toda el África, la Asociación de Evangélicos en África, el Movimiento Internacional de Estudiantes Evangélicos, la Federación Universal de Movimientos Estudiantiles Cristianos, Visión Mundial, las Sociedades Bíblicas Unidas, la Comunidad Teológica de África, varios consejos nacionales de iglesias y de África del Instituido Iglesias.

¿Por qué era tan importante? Simplemente porque nunca había ocurrido antes. Como en reuniones anteriores, que pasó gran parte del primer día y medio invitando a cada participante a compartir su historia personal de fe.

A continuación, compartir las realidades que enfrenta la iglesia en África hoy en día. Más apasionantes es el reto que plantea a la devastadora gran parte de África por la crisis del VIH / SIDA. Las estadísticas, como ustedes saben, son alarmantes: 2 / 3 de las personas en el mundo afectadas por el VIH / SIDA viven en África subsahariana. La reunión pasó una cantidad considerable de tiempo a centrarse en los retos teológicos y prácticos que afronta la Iglesia de esta crisis.

Brigalia Bam, el ecumenista veterano, en el sur de África, y Kwabena Asamoah-Gyadu, un teólogo evangélico de Ghana señaló, cada uno se dirigió al grupo de "Nuestro caminar con Cristo en África". El grupo identificó otras áreas de las preocupaciones sociales y políticas que fueron ampliamente compartidos, incluyendo los temas de los gobiernos reformistas, en particular en el proceso de elecciones democráticas, la lucha contra la corrupción, y otras iniciativas para fortalecer la "buena gobernanza" y la vida pública. Lo más notable, en mi opinión, era la forma natural en el que este grupo adoptó la necesidad de que la iglesia sea fuertemente involucrados en la "acción social", además de dar una atención clara para el evangelismo personal y la renovación espiritual. Realmente no hubo serias controversias en esta reunión sobre los problemas, a pesar de la gran diversidad de iglesias y organizaciones que estaban presentes, y a pesar de que muchos de ellos nunca había conocido a uno con el otro antes.

Este grupo diverso de líderes eclesiásticos africanos respondieron a este encuentro con el entusiasmo, la gratitud, y un claro compromiso para crear sus propios medios para llevar adelante este proceso. Rev. Ekow Badu Wood, del Consejo de Ghana Pentecostal, lo explica así: "Esta ha sido una hermosa oportunidad para las iglesias que han sido marginados a tener la oportunidad de hablar."

Sus palabras llevan la reflexión, al igual que otros, compartió la idea clara de ser marginados de la comunidad ecuménica. Ese punto de vista se refleja a menudo, y con verdadero sentimiento.

Obispo Silas Yego, jefe de la Iglesia Africana Interior, explicó que su iglesia nunca se han asociado con el CMI o de otro tipo "ecuménico" cuerpos. Pero al final de la reunión, le dijo al grupo que él nunca había estado en una reunión como ésta, y se llenó de gratitud, decididos a construir puentes similares en su propio contexto.

Rev. Daniel Bitros, un pastor en la Iglesia de Cristo en Nigeria y ex secretario general de la Fraternidad Evangélica de África, lo explica así: "Una piedra se ha movido desde la parte superior de la colina, y ahora se está rodando. No hay otro organismo ecuménico que podría habernos reunido de esta manera. Ahora tenemos que concretar este ".

Por lo que el Foro Cristiano Mundial es una iniciativa incipiente, con poco dinero, una persona a tiempo parcial del personal jubilado antes con el trabajo del CMI desde su casa en Suiza, y un comité que trabaja en su mayoría por correo electrónico. Sin embargo, su visión parece haber tocado una fibra sensible. Este trabajo paciente y silencioso es ahora encontrar una respuesta fuerte, especialmente en estas reuniones regionales, por primera vez en Asia y ahora en África.

Esta es la misma visión que impulsa el trabajo de las Iglesias Cristianas Juntos en los EE.UU.. La mayoría de ustedes saben esta historia, y son los participantes por escrito el siguiente capítulo. El viaje comenzó en septiembre de 2001, cuando líderes de la iglesia que representa el espectro más amplio de la comunidad cristiana articulado una visión de un lugar de comunión que unirlos. Cuando públicamente compartió el próximo año, dijo lo siguiente:

Nos lamentamos de que estamos divididos y que nuestras divisiones con demasiada frecuencia resultado de la desconfianza, los malentendidos, el miedo y la hostilidad entre nosotros. Anhelamos que el cuerpo roto de Cristo hizo todo, donde la unidad se puede celebrar en el medio de nuestra diversidad. Lamentamos que nuestra voz a menudo difusa y la disminución en temas cruciales para el Evangelio en nuestra sociedad. Anhelamos un testimonio más común, la visión y misión. Lamentamos la forma de nuestra falta de fidelidad a los demás ha llevado a una falta de eficacia en temas cruciales de la dignidad humana y la justicia social. Deseamos reforzar la voz profética pública de la comunidad cristiana en los Estados Unidos.Lamentamos que ninguna de nuestras organizaciones actuales representa el espectro completo de los cristianos en los Estados Unidos. Anhelamos un lugar, donde nuestras diferencias podría ser mejor comprendida y mejor que tenemos en común afirmó.




 

Desde el principio, CCT identificado cinco grandes familias cristianas que necesitan para ser representado? Además de católicos, ortodoxos, protestantes históricas, e "iglesias étnicas y raciales" evangélicos / pentecostales, también se incluyeron en la luz de la historia y la realidad de estos temas en los EE.UU. En estos últimos años un proceso de compromiso mutuo, el acuerdo sobre los propósitos y planificación de la organización ha avanzado.

Hoy 32 iglesias (denominaciones) y las organizaciones cristianas han puesto de acuerdo para convertirse en participantes fundadores de la CCT. Representan así los primeros cuatro "familias". En su reunión del pasado mes de junio, los participantes CCT decidió retrasar su lanzamiento oficial a fin de permitir la continuación del diálogo con las Iglesias históricas Negro en los EE.UU., cuya participación en el CCT es de vital deseado. Recientemente, la Iglesia del primer histórico Negro decidieron unirse, y otros están en sus respectivos procesos de discernimiento y de diálogo.

Próxima reunión de CCT tendrá lugar en Atlanta en marzo de 2006. Un objetivo central será colocado sobre cómo nuestras respectivas iglesias entender y afrontar el desafío de la pobreza? Un enfoque realmente propuestas por los participantes pentecostal / evangélicas en CCT y aceptada por todos.

Un claro paralelismo se puede trazar entre el Foro Cristiano Mundial y de las Iglesias cristianas, junto a los EE.UU.. En ambos casos, las discusiones de dar a luz a estas iniciativas puestas en marcha en los actuales organismos ecuménicos? El CMI y la NCCCUSA. Ambas iniciativas encontrado que es esencial para formar una identidad y una organización que está claramente separada de las estructuras establecidas con el fin de tener alguna esperanza de lograr su visión. Ni el Foro Cristiano Mundial ni CCT tiene ningún deseo o intención de reemplazar a las instituciones ecuménicas. En ambos casos, el presupuesto real, personal y la capacidad de estas dos iniciativas es mínimo y frágil que la mayoría de la energía proviene del esfuerzo puramente voluntario. Pero en ambos casos? Y esto es lo más importante? La fuerza motriz de estas iniciativas es una visión sencilla pero clara, que los participantes descubren que ser bíblicamente convincente, con el poder espiritual, y por lo tanto prácticamente irresistible. 

Todos sabemos que la capacidad de cambio es uno de los ingredientes clave para describir a una organización sana búsqueda de un futuro sostenible. Sin embargo, la mayoría de los cambios, necesariamente, se ha hecho. Robert Quinn, autor del libro Deep cambio, describe el cambio incremental como "el resultado de un análisis racional y un proceso de planificación?. Cambio incremental por lo general no altera los patrones del pasado? Es una extensión del pasado." Esto es lo que la mayoría de las instituciones de salud en general, la experiencia? Cambio continuo, incremental. Se trata de cómo los que aprenden a conducir con eficacia las instituciones pasan la mayor parte de su tiempo, y sabiamente, el dominio, la aceleración y la dirección del proceso de cambio progresivo.

Pero los tiempos por venir, cuando algo diferente parece ser necesario, y es lo que a algunos les gusta llamar a Quinn "cambio profundo". Esto requiere "nuevas formas de pensar y de comportarse. Es un cambio que es importante en el alcance, discontinuo con el pasado?. Distorsiona los patrones existentes de acción e implica tomar riesgos. Cambio profundo significa entregar el control."

Cuando miramos honestamente a los "hechos brutal" que describe el paisaje actual, ecuménico y la arquitectura, y cuando profundizar en la visión espiritual que subyacen a nuestros esfuerzos, parece por lo menos para mí que el futuro del ecumenismo en la 21 ^ª siglo requiere un cambio profundo.

Mire de nuevo sólo a los números. De todo el mundo unos 2,1 millones de cristianos, sólo una cuarta parte son parte de las iglesias que componen la comunidad del Consejo Mundial de Iglesias (215 millones de ortodoxos y protestantes, 342 millones?, Pero muchos de ellos no están en las iglesias miembro de la CMI). Por las grandes, aquellas iglesias que han formado la base de las actuales estructuras ecuménicas están en declive, y los que están fuera de la comunión son más a menudo las mismas iglesias cuyo dramático crecimiento está dando forma al futuro del cristianismo. El cambio impresionante en el equilibrio de las poblaciones cristianas desde el Norte hacia el Sur intensifica aún más esta imagen. Mientras que hace unas décadas el 70% de todos los evangélicos estaban en el "Norte", principalmente en los EE.UU., en la actualidad el 70% están en las iglesias del Sur global. A principios de los 20 ^º siglo, el 81% de los cristianos eran blancos. A finales del siglo, el número fue de 45%. 542 millones pentecostales (más que el total de los cristianos en todas las iglesias pertenecientes a la CMI) continuará su rápido crecimiento en todo el mundo. La Iglesia Católica, que se prevé perder 20 millones de miembros en Europa en el primer trimestre de este siglo, obtendrá 100 millones de miembros en África, 50 millones en Asia, y 140 millones en América Latina.

Así que uno debe preguntarse, que los cambios incrementales en las actuales estructuras ecuménicas, patrones y supuestos tener alguna esperanza de responder a los desafíos planteados por las nuevas realidades de la Iglesia en el mundo a medida que entramos en el 21 ^st Century?

O buscar en este simple hecho. Se estima que 8.000 iglesias (denominaciones y comuniones) en todo el mundo tienen sitios web. La mayoría de estos en términos de número absoluto no están en el "Norte". ¿Qué podría sugerir acerca de las posibilidades para hacer redes de conexión ecuménica en el futuro?

Aún más sorprendente es que la Enciclopedia Cristiana Mundial, publicado por la Oxford University Press, estima que en la actualidad hay un total de 33, 380 denominaciones en el mundo. Sólo 347 son miembros del Consejo Mundial de Iglesias, y sólo unos pocos cientos más que no son miembros pertenecen a la compleja red y la duplicación de otros organismos ecuménicos. Optimista, se puede decir que los campos ecuménico están maduras para la cosecha.

Pero yo creo que eso requiere un cambio profundo.

Por poner un ejemplo pequeño, pero simbólico. ¿Alguien aquí cree que tenga sentido para el personal de los principales organismos ecuménicos? El CMI, la ARM y la FLM, por ejemplo, todavía se encuentra en Ginebra a mediados de este siglo? O incluso 25 años? Pero la resistencia incluso a discutir seriamente estas propuestas es una metáfora para el desafío que plantea el cambio profundo de los actuales acuerdos ecuménicos.

Al igual que todos aquí, tienen un valor profundo y querido por los instrumentos ecuménicos creados en la última mitad del siglo pasado. Mi propia iglesia fue miembro fundador del CMI y de la NCCCUSA.Estos siguen desempeñando un papel importante, hacer conexiones valiosas, y la autonomía de los testigos sumamente necesarios y la defensa. Pero el futuro del ecumenismo en el 21 ^º siglo requiere de manera urgente el espacio para cultivar movimientos fresca y creativa del Espíritu de Dios? el Espíritu, que siempre trata de construir la unidad del cuerpo de Cristo por el bien de la misión de Dios de transformación en el mundo.

Así que mi convicción es que este futuro debe ser diseñada por un ecumenismo creativa e inclusiva, en lugar de una institucionalidad de protección, por la visión espiritual más que convincente el impulso de la organización predecible, y por el cambio más profundo que el cambio incremental.

En conclusión, por primera vez, la gracia de Dios está en el tema de la Asamblea del CMI ("Dios en tu gracia, transforma el mundo"). La gracia es un rasgo distintivo de la fe cristiana, y un regalo para toda la humanidad. A medida que avanzamos hacia Porto Alegre, todos nosotros profundamente anhelamos que el mundo sea transformado. Pero vamos a reflexionar y hablar una palabra distintiva que el mundo tiene hambre de escuchar? Vamos a explorar lo que significa la gracia de Dios para transformar el mundo? Esa es una pregunta que puede participar toda la familia de la fe cristiana, y hablar con la profundidad de las esperanzas y aspiraciones humanas.

Todd M. Johnson, co-autor de la Enciclopedia Cristiana Mundial 2001, dijo: "El cristianismo está en constante movimiento de esta raza caucásica, dominado por Europa, forma de vida moderna, incluso más allá del cristianismo como institución? No hay narrativa central y unificador. " Esto es mucho más cierto de lo que era hace cuatro años. ¿Y cómo podemos tener la esperanza de restaurar una "narrativa unificadora" si ni siquiera estamos escuchando unos a otros las historias?

Eso, me parece, es el lugar para comenzar. Y en cierto modo, volvemos al lugar donde el movimiento ecuménico comenzó, y siempre comienza de nuevo: la participación de las historias muy diferentes y divergentes de los que, en palabras de St. Paul, "se dio a beber de un mismo Espíritu" ( I Cor. 12:13) y luego pedir que Dios nos lleve juntos en el medio del mundo. Parafraseando a Walter Brueggemann, "Nosotros, como sería pronto el deseo de Dios siempre estable y confiable. Lo que encontramos es Dios que se mueve, siempre nos sorprende y nos llega de nuevas direcciones." Puede que sea así en el futuro del ecumenismo en el 21 ^st Century.